Foi um dia
maravilhoso aquele 11 de Outubro de 1962 quando, com a entrada solene de mais
de dois mil Padres conciliares na Basílica de São Pedro em Roma, se abriu o
Concílio Vaticano II. Em1931, Pio XI colocara no dia 11 de Outubro a festa da
Maternidade Divina de Maria, em recordação do facto que mil e
quinhentos anos antes, em 431, o Concílio de Éfeso tinha solenemente
reconhecido a Maria esse título, para expressar assim a união indissolúvel de
Deus e do homem em Cristo. O Papa João XXIII fixara o início do Concílio para
tal dia com o fim de confiar a grande assembleia eclesial, por ele convocada, à
bondade materna de Maria e ancorar firmemente o trabalho do Concílio no
mistério de Jesus Cristo. Foi impressionante ver entrar os bispos provenientes
de todo o mundo, de todos os povos e raças: uma imagem da Igreja de Jesus
Cristo que abraça todo o mundo, na qual os povos da terra se sentem unidos na
sua paz.
Foi um momento de expectativa extraordinária
pelas grandes coisas que deviam acontecer. Os concílios anteriores tinham sido
quase sempre convocados para uma questão concreta à qual deviam responder;
desta vez, não havia um problema particular a resolver. Mas, por isso mesmo,
pairava no ar um sentido de expectativa geral: o cristianismo, que construíra e
plasmara o mundo ocidental, parecia perder cada vez mais a sua força eficaz.
Mostrava-se cansado e parecia que o futuro fosse determinado por outros poderes
espirituais. Esta percepção do cristianismo ter perdido o presente e da tarefa
que daí derivava estava bem resumida pela palavra «actualização»: o
cristianismo deve estar no presente para poder dar forma ao futuro. Para que
pudesse voltar a ser uma força que modela o porvir, João XXIII convocara o
Concílio sem lhe indicar problemas concretos ou programas. Foi esta a grandeza
e ao mesmo tempo a dificuldade da tarefa que se apresentava à assembleia
eclesial.
Obviamente, cada um dos episcopados
aproximou-se do grande acontecimento com ideias diferentes. Alguns chegaram com
uma atitude mais de expectativa em relação ao programa que devia ser
desenvolvido. Foi o episcopado do centro da Europa – Bélgica, França e Alemanha
– que se mostrou mais decidido nas ideias. Embora a ênfase no pormenor se desse
sem dúvida a aspectos diversos, contudo havia algumas prioridades comuns. Um
tema fundamental era a eclesiologia, que devia ser aprofundada sob os pontos de
vista da história da salvação, trinitário e sacramental; a isto vinha juntar-se
a exigência de completar a doutrina do primado do Concílio Vaticano I através
duma valorização do ministério episcopal. Um tema importante para os
episcopados do centro da Europa era a renovação litúrgica, que Pio XII já tinha
começado a realizar. Outro ponto central posto em realce, especialmente pelo
episcopado alemão, era o ecumenismo: o facto de terem suportado juntos a
perseguição da parte do nazismo aproximara muito os cristãos protestantes e
católicos; agora isto devia ser compreendido e levado por diante a nível de
toda a Igreja. A isto acrescentava-se o ciclo temático
Revelação-Escritura-Tradição-Magistério. Entre os franceses, foi sobressaindo
cada vez mais o tema da relação entre a Igreja e o mundo moderno, isto é, o
trabalho sobre o chamado «Esquema XIII», do qual nasceu depois a Constituição pastoral sobre a Igreja no mundo contemporâneo. Atingia-se aqui o ponto da verdadeira
expectativa suscitada pelo Concílio.
A Igreja, que ainda na época barroca tinha
em sentido lato plasmado o mundo, a partir do século XIX entrou de modo cada
vez mais evidente numa relação negativa com a era moderna então plenamente
iniciada. As coisas deviam continuar assim? Não podia a Igreja cumprir um passo
positivo nos tempos novos? Por detrás da vaga expressão «mundo de hoje»,
encontra-se a questão da relação com a era moderna; para a esclarecer, teria
sido necessário definir melhor o que era essencial e constitutivo da era
moderna. Isto não foi conseguido no «Esquema XIII». Embora a Constituição
pastoral exprima muitas elementos importantes para a compreensão do «mundo» e
dê contribuições relevantes sobre a questão da ética cristã, no referido ponto
não conseguiu oferecer um esclarecimento substancial.
Inesperadamente, o encontro com os grandes
temas da era moderna não se dá na grande Constituição pastoral, mas em dois
documentos menores, cuja importância só pouco a pouco se foi manifestando com a
recepção do Concílio. Trata-se antes de tudo da Declaração sobre a liberdade religiosa, pedida e preparada com grande
solicitude sobretudo pelo episcopado americano. A doutrina da tolerância, tal
como fora pormenorizadamente elaborada por Pio XII, já não se mostrava
suficiente face à evolução do pensamento filosófico e do modo se concebia como
o Estado moderno. Tratava-se da liberdade de escolher e praticar a religião e
também da liberdade de mudar de religião, enquanto direitos fundamentais na
liberdade do homem. Pelas suas razões mais íntimas, tal concepção não podia ser
alheia à fé cristã, que entrara no mundo com a pretensão de que o Estado não
poderia decidir acerca da verdade nem exigir qualquer tipo de culto. A fé
cristã reivindicava a liberdade para a convicção religiosa e a sua prática no
culto, sem com isto violar o direito do Estado no seu próprio ordenamento: os
cristãos rezavam pelo imperador, mas não o adoravam. Sob este ponto de vista,
pode-se afirmar que o cristianismo, com o seu nascimento, trouxe ao mundo o
princípio da liberdade de religião.
Todavia a interpretação deste direito à
liberdade no contexto do pensamento moderno ainda era difícil, porque podia
parecer que a versão moderna da liberdade de religião pressupusesse a
inacessibilidade da verdade ao homem e, consequentemente, deslocasse a religião
do seu fundamento para a esfera do subjectivo. Certamente foi providencial que,
treze anos depois da conclusão do Concílio, tivesse chegado o Papa João Paulo
II de um país onde a liberdade de religião era contestada pelo marxismo, ou
seja, a partir duma forma particular de filosofia estatal moderna. O Papa vinha
quase duma situação que se parecia com a da Igreja antiga, de modo que se
tornou de novo visível o íntimo ordenamento da fé ao tema da liberdade,
sobretudo a liberdade de religião e de culto.
O segundo documento, que se havia de revelar
depois importante para o encontro da Igreja com a era moderna, nasceu quase por
acaso e cresceu com sucessivos estratos. Refiro-me à declaração Nostra aetate, sobre as relações da Igreja com as
religiões não-cristãs. Inicialmente
havia a intenção de preparar uma declaração sobre as relações entre a Igreja e
o judaísmo – um texto que se tornou intrinsecamente necessário depois dos
horrores do Holocausto (shoah). Os Padres conciliares dos países árabes não se
opuseram a tal texto, mas explicaram que se se queria falar do judaísmo, então
era preciso dedicar também algumas palavras ao islamismo. Quanta razão tivessem
a este respeito, só pouco a pouco o fomos compreendendo no ocidente. Por fim
cresceu a intuição de que era justo falar também doutras duas grandes religiões
– o hinduísmo e o budismo – bem como do tema da religião em geral. A isto se
juntou depois espontaneamente uma breve instrução relativa ao diálogo e à
colaboração com as religiões, cujos valores espirituais, morais e
socioculturais deviam ser reconhecidos, conservados e promovidos (cf. n. 2).
Assim, num documento específico e extraordinariamente denso, inaugurou-se um
tema cuja importância na época ainda não era previsível. Vão-se tornando cada
vez mais evidentes tanto a tarefa que o mesmo implica como a fadiga ainda
necessária para tudo distinguir, esclarecer e compreender. No processo de
recepção activa, foi pouco a pouco surgindo também uma debilidade deste texto
em si extraordinário: só fala da religião na sua feição positiva e ignora as
formas doentias e falsificadas de religião, que têm, do ponto de vista
histórico e teológico um vasto alcance; por isso, desde o início, a fé cristã
foi muito crítica em relação à religião, tanto no próprio seio como no mundo
exterior.
Se, ao início do Concílio, tinham prevalecido
os episcopados do centro da Europa com os seus teólogos, nas sucessivas fases
conciliares o leque do trabalho e da responsabilidade comuns foi-se alargando
cada vez mais. Os bispos reconheciam-se aprendizes na escola do Espírito Santo
e na escola da colaboração recíproca, mas foi precisamente assim que se
reconheceram servos da Palavra de Deus que vivem e trabalham na fé. Os Padres
conciliares não podiam nem queriam criar uma Igreja nova, diversa. Não tinham o
mandato nem o encargo para o fazer: eram Padres do Concílio com uma voz e um
direito de decisão só enquanto bispos, quer dizer em virtude do sacramento e na
Igreja sacramental. Então não podiam nem queriam criar uma fé diversa ou uma
Igreja nova, mas compreendê-las a ambas de modo mais profundo e,
consequentemente, «renová-las» de verdade. Por isso, uma hermenêutica da ruptura
é absurda, contrária ao espírito e à vontade dos Padres conciliares.
No cardeal Frings, tive um «pai» que viveu de
modo exemplar este espírito do Concílio. Era um homem de significativa abertura
e grandeza, mas sabia também que só a fé guia para se fazer ao largo, para
aquele horizonte amplo que resta impedido ao espírito positivista. É esta fé
que queria servir com o mandato recebido através do sacramento da ordenação
episcopal. Não posso deixar de lhe estar sempre grato por me ter trazido – a
mim, o professor mais jovem da Faculdade teológica católica da universidade de
Bonn – como seu consultor na grande assembleia da Igreja, permitindo que eu
estivesse presente nesta escola e percorresse do interior o caminho do
Concílio. Este livro reúne os diversos escritos, com os quais pedi a palavra
naquela escola; trata-se de pedidos de palavra totalmente fragmentários, dos
quais transparece o próprio processo de aprendizagem que o Concílio e a sua
recepção significaram e ainda significam para mim. Em todo o caso espero que
estes vários contributos, com todos os seus limites, possam no seu conjunto
ajudar a compreender melhor o Concílio e a traduzi-lo numa justa vida eclesial.
Agradeço sentidamente ao arcebispo Gerhard Ludwig Müller e aos colaboradores do Institut Papst Benedikt XVI pelo extraordinário compromisso que
assumiram para realizar este livro.
Castel
Gandolfo, na memória do bispo Santo Eusébio de Vercelas, 2 de Agosto de 2012.
BENTO XVI
